Filosofia
La filosofia del Movimiento para la Conciencia de Krishna (ISKCON)
La historia de ISKCON
Aunque la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) ha sido establecida en Occidente sólo desde los últimos años de la década del sesenta, sus raíces se extienden a millares de años en el pasado de la India. El estilo de vida y la filosofía practicadas por sus miembros se basan en la antigua literatura sánscrita de la India, como los Vedas, Puranas, Upanishads y El Bhagavad-gita, el texto principal del movimiento Hare Krishna.
El Bhagavad-gita fue originalmente hablado por el Señor Krishna hace cinco mil años a su íntimo amigo y discípulo, Arjuna, justamente antes de la batalla de Kurukshetra.
Sin embargo, con el curso del tiempo, este conocimiento fue perdiéndose virtualmente, hasta que en los primeros años del siglo XVI tomó lugar un renacimiento espiritual en la India. Esto fue llevado a cabo por Sri Caitanya Mahaprabhu, que todavía es reverenciado por muchos eruditos y teólogos como una encarnación directa de Dios en persona.
Sri Caitanya demostró y propagó la devoción al Señor Krishna y fue el pionero de un renacimiento en masa de la Conciencia de Krishna que inundó el continente, alcanzando a millones de personas por toda la India.
Sri Caitanya enseñaba que el método mas fácil de obtener la autorrealización es mediante el canto de los santos nombres de Dios: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Sin hacer discriminaciones, aceptaba la participación de personas de castas bajas y no hindúes, rompiendo así las barreras sociales que habían sido establecidas en la India. Bajo la dirección de Sri Caitanya Mahaprabhu, sus discípulos más cercanos compilaron centenares de volúmenes sobre la filosofía de la Conciencia de Krishna.
En los siglos siguientes, la popularidad del movimiento disminuyó considerablemente, hasta la última parte del siglo XIX. En esa época, Bhaktivinoda Thakura, magistrado de la ciudad de Puri y representante de la línea de sucesión discipular proveniente de Sri Caitanya Mahaprabhu, estableció una sociedad religiosa conocida como Sri Sri Vishva-Vaishnava Rajasabha. A través de sus escritos devocionales, Bhaktivinoda Thakura inspiró una renovación en el interés por las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Más tarde, el hijo de Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, continuó la misión de su padre estableciendo el Instituto de la Misión Gaudiya, con 64 centros por toda la India.
Fue uno de los discípulos de Bhaktisiddhanta, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien más tarde traería las enseñanzas de Sri Caitanya al mundo occidental.
En 1966, Srila Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en New York. Las enseñanzas de la Conciencia de Krishna rápidamente ganaron adherentes en ese sitio y pronto se difundieron a otras grandes ciudades a lo largo de Norte América y Canadá. En la década siguiente y bajo la guía personal de Srila Prabhupada, la sociedad creció hasta llegar a ser una confederación mundial de más de cien templos, escuelas, institutos y comunidades agrícolas.
Las traducciones y los comentarios de Srila Prabhupada sobre los clásicos espirituales de la India se han convertido en textos estándar y obras de referencia en muchas universidades de todo el mundo. El movimiento Hare Krishna ahora ha llegado a ser una institución religiosa importante y una parte integral de la herencia cultural del mundo occidental.
Antes de su fallecimiento, el 14 de noviembre de 1977, Srila Prabhupada hizo arreglos para que el movimiento fuese conducido por un cuerpo gubernamental compuesto por sus discípulos mayores. También, después de la partida de Srila Prabhupada, sus mismos discípulos comenzaron a aceptar discípulos, continuando con el antiguo sistema de sucesión discipular.
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krsna, es una asociación mundial de devotos de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Dios es conocido por muchos nombres de acuerdo a Sus diferentes cualidades y actividades. En la Biblia se Le conoce como Jehová, "el todo-poderoso"; en el Corán como Alá, "el grande" y en El Bhagavad-gita como Krsna, un nombre sánscrito que significa "el todo-atractivo".
El propósito principal del movimiento es promover el bienestar de la sociedad humana enseñando la ciencia de la conciencia de Dios (la conciencia de Krsna) de acuerdo con las intemporales Escrituras Védicas de la India.
Muchas figuras destacadas de la comunidad académica y religiosa internacional han corroborado la autenticidad del movimiento. Diana L. Eck, profesora de religión comparada y estudios hindúes en la Universidad de Harvard, describe al movimiento como "una tradición que exige un lugar respetable en la vida religiosa de la humanidad".
En 1965, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami, conocido a sus seguidores como Srila Prabhupada, trajo la conciencia de Krsna a Occidente. El día que llegó a América escribió estas palabras en su diario: "Mi querido Señor Krsna, estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, ciertamente se sentirán jubilosos y así se librarán de todas las condiciones infelices de la vida". Él tenía 69 años de edad, estaba solo y con pocos recursos. Sin embargo, la riqueza del conocimiento espiritual y la devoción que poseía, eran una fuente inagotable de fuerza e inspiración.
"A una edad muy avanzada, cuando la mayoría de las personas estaría descansando en los laureles", dice Harvey Cox, teólogo en la Universidad de Harvard y escritor, "Srila Prabhupada se aferró al mandato de su propio maestro espiritual y arregló un dificultoso y extenuante viaje a América. Srila Prabhupada es, por supuesto, sólo uno entre miles de maestros. Pero en otro sentido, él es uno entre mil, tal vez uno en un millón". En 1966, Srila Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, el cual se volvió el nombre formal del movimiento Hare Krsna.
Crecimiento asombroso
En los años siguientes, Srila Prabhupada atrajo gradualmente a decenas de miles de seguidores, abrió más de cien templos y asramas y publicó veintenas de libros. Su logro es digno de destacar, ya que trasplantó la antigua cultura espiritual de India al mundo occidental del siglo XX.
Nuevos devotos de Krsna pronto se volvieron muy visibles en las grandes ciudades del mundo por su canto público y la distribución de los libros de Srila Prabhupada sobre el conocimiento Védico. Ellos iniciaron presentaciones de alegres festivales culturales durante el año y también la distribución de millones de platos de deliciosos alimentos ofrecidos a Krsna (conocidos como prasadam) por todo el mundo.
Como resultado, ISKCON ha influenciado significativamente en la vida de cientos de miles de personas. El difunto A.L. Basham, una de las principales autoridades mundiales sobre historia y cultura de la India, escribió: "El movimiento Hare Krsna comenzó prácticamente de la nada y en menos de 20 años se ha vuelto conocido en todo Occidente. Este es un hecho importante en la historia de Occidente".
5000 Años de sabiduria espiritual
Eruditos del mundo entero han ponderado las traducciones de Srila Prabhupada de la literatura Védica. Garry Gelade, un profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Oxford escribió: "Estos textos deben ser atesorados. Nadie de cualquier fe o postura filosófica que lea estos libros con una mente abierta puede dejar de conmoverse e impresionarse". Y el Dr. Larry Shinn, Decano del Colegio de Artes y Ciencias de la Universidad de Bucknell, dijo: "La piedad personal de Prabhupada le dio verdadera autoridad. Él exhibió completo dominio de las Escrituras, una inusual profundidad de realización y un ejemplo personal sobresaliente, porque en realidad él vivía lo que enseñaba".
El más conocido de los textos Védicos, El Bhagavad-gita (La canción de Dios), es la base filosófica para el movimiento Hare Krsna. Con una data superior a los 5.000 años, es hoy en día sagrado para más de 700 millones de personas.
Esta exaltada obra ha sido elogiada por académicos y personalidades de todo el planeta. Gandhi dijo: "Cuando las dudas me abruman y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad-gita un verso que me dé nuevas esperanzas". Aldous Huxley describió al Gita como "uno de los más claros y comprensibles enunciados de filosofía perpetua que jamás se haya conocido". Ralph Waldo Emerson anotó: "Fue el primero de los libros, era como si un imperio nos hablara. Nada pequeño o sin valor, sino grande, sereno, consistente; la voz de una vieja inteligencia que --en otro tiempo y ambiente-- había considerado y así contestado los mismos interrogantes que hoy nos conmueven". No es sorprendente para alguien que haya leído el Gita que Henry David Thoreau dijera: "En la mañana, baño mi intelecto en la estupenda y cosmogónica filosofía de El Bhagavad-gita".
El Señor Krsna enseña en El Bhagavad-gita que nosotros no somos estos cuerpos materiales temporales, sino almas espirituales, o entidades conscientes, y que podemos encontrar paz genuina y felicidad sólo en devoción espiritual a Dios. El Gita y otras Escrituras conocidas en el mundo recomiendan que la gente cante alegremente los santos nombres de Dios, tales como Krsna, Alá y Jehová.
Una encarnacion del Krishna en el siglo XVI
El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, una encarnación plenaria de Krsna del siglo XVI, popularizó el canto de los nombres de Dios por toda la India. Él cantaba constantemente estos nombres de Dios tal como está prescrito en la literatura Védica: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este canto Hare Krsna, o mantra, es una vibración sonora trascendental. Purifica la mente y despierta el amor a Dios dormido en los corazones de todas las entidades vivientes. El Señor Caitanya pidió a sus seguidores que difundieran el canto por cada pueblo y aldea del mundo.
Cualquiera puede tomar parte en el canto de Hare Krsna y aprender la ciencia de la devoción espiritual estudiando El Bhagavad-gita tal como es. Este práctico y sencillo proceso de autorrealización despertará nuestro estado natural de paz y felicidad.
Estilos de vida Hare Krishna
Los devotos que se ven por las calles bailando y cantando, vestidos con ropas tradicionales de India, son estudiantes de tiempo completo del movimiento Hare Krsna. Sin embargo, la vasta mayoría de los seguidores vive y trabaja en la sociedad practicando la conciencia de Krsna en sus hogares y asistiendo a los templos regularmente.
El número de devotos en el mundo entero es cercano a 3.000, con 200.000 miembros congregacionales. El movimiento abarca 167 templos, 40 comunidades rurales, 26 escuelas y 45 restaurantes en 71 países.
Para revivir los principios espirituales que son naturales a la humanidad, como compasión, veracidad, limpieza y austeridad, y para dominar la mente y los sentidos, los devotos siguen estas 4 regulaciones:
1. No comen carne, huevos ni pescado.
2. No participan en juegos de azar.
3. No se dan a la vida sexual ilícita o extramatrimonial.
4. No consumen ningún tipo de intoxicantes, incluyendo tabaco, café y té.
De acuerdo al Gita, la indulgencia en estas actividades perjudica nuestro bienestar físico, mental y espiritual e incrementa la ansiedad y el conflicto en la sociedad.
Una filosofia para todos
La filosofía del movimiento Hare Krsna (una tradición monoteísta), se resume en los siguientes 8 puntos:
1. Por cultivar sinceramente una auténtica ciencia espiritual, podemos liberarnos de la ansiedad y obtener un estado de conciencia bienaventurada puro y sin fin.
2. Cada uno de nosotros no es un cuerpo material sino un alma espiritual eterna, parte y porción de Dios (Krsna). Como tales, todos estamos interrelacionados fraternalmente a través de Krsna, nuestro padre común.
3. Krsna es eterno, omnisciente, omnipresente, todo-atractivo y omnipotente. Él es el padre dador de la simiente de todas las entidades vivientes y la energía sustentadora del universo. Él es la fuente de todas las encarnaciones de Dios, incluyendo al Señor Buda y al Señor Jesucristo.
4. Las Escrituras más antiguas del mundo son los Vedas. La esencia de los Vedas se encuentra en El Bhagavad-gita, un registro literario de las palabras habladas por el Señor Krsna hace 5.000 años en India. La meta del conocimiento Védico --y de todas las religiones-- es alcanzar amor por Dios.
5. Podemos entender perfectamente el conocimiento de la autorrealización a través de las instrucciones de un maestro espiritual genuino. Alguien que esté libre de motivos egoístas y cuya mente esté firmemente fija en meditación en Krsna.
6. Todo lo que comamos, debe ser ofrecido primero a Krsna en oración. De esta manera, Krsna acepta la ofrenda y la bendice para nuestra purificación.
7. En vez de vivir egocéntricamente, deberíamos actuar para el placer de Krsna. Esto es conocido como bhakti-yoga, la ciencia del servicio devocional.
8. El medio más efectivo para lograr la conciencia de Dios en esta era de Kali (riña e hipocresía) es cantar los santos nombres del Señor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
El fundador de ISKCON
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en este mundo en 1896 en Calcuta, India. Después de completar su educación universitaria conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, en Calcuta, en 1922.
Bhaktisiddhanta Sarasvati, un prominente erudito religioso, fundador de 64 Gaudiya Mathas (instituciones Védicas), gustó de este educado joven y le convenció a dedicar su vida a enseñar el conocimiento Védico. Srila Prabhupada se convirtió en su estudiante y diez años más tarde (1932), en Allahabad, llegó a ser su discípulo formalmente iniciado.
En su primer encuentro, en 1922, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le pidió a Srila Prabhupada que divulgara el conocimiento Védico en lenguaje inglés. En los años siguientes, Srila Prabhupada escribió un comentario de El Bhagavad-gita, ayudó al Gaudiya Matha en su labor, y en 1944 comenzó a escribir y publicar una revista quincenal en inglés llamada "De vuelta al Supremo". Esta revista está siendo ahora continuada por los discípulos de Srila Prabhupada en Occidente y es publicada en 19 idiomas.
En reconocimiento a la erudición y devoción de Srila Prabhupada, la sociedad Vaishnava Gaudiya en la India le honró, en 1947, con el título "Bhaktivedanta". En 1950, a la edad de 54 años, Srila Prabhupada se retiró de la vida matrimonial y vivió en circunstancias muy humildes en el histórico templo medieval de Radha-Damodhara. Allí se ocupó por varios años en estudiar profundamente y en escribir. Aceptó la orden renunciante de vida (sannyasa) en 1959. En Radha-Damodhara, Srila Prabhupada comenzó a trabajar en la obra maestra de su vida: una traducción al inglés --con comentarios-- del épico de 18.000 versos llamado Srimad-Bhagavatam (Bhagavat Purana) en varios volúmenes. Por entonces escribió también un breve ensayo, "Viaje fácil a otros planetas".
Después de publicar tres volúmenes del Bhagavatam, Srila Prabhupada viajó a los Estados Unidos en 1965, para cumplir con la misión de su maestro espiritual. Posteriormente, Su Divina Gracia escribió mas de 60 volúmenes de traducciones autoritativas, comentarios y estudios resumidos de los clásicos filosóficos y religiosos de la India.
En 1965, cuando llegó por primera vez de la India a los Estados Unidos, Srila Prabhupada arribó a Nueva York en un barco carguero, con el dinero equivalente a sólo cinco dólares. Un año más tarde, en julio de 1966, estableció la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Hasta el momento de su fallecimiento, 14 de noviembre de 1977, él había guiado a la sociedad y la había visto crecer hasta el punto de llegar a ser una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas.
En 1968, Srila Prabhupada creó Nueva Vrindavan, una comunidad Védica experimental en las colinas de Virginia Occidental. Inspirados por el éxito de Nueva Vrindavan, sus estudiantes han fundado varias comunidades similares a través del mundo.
En 1972, Su Divina Gracia introdujo en Occidente el sistema Védico de educación primaria y secundaria, fundando la escuela gurukula en Dallas, Texas. Desde entonces y bajo su supervisión, sus discípulos han establecido docenas de tales escuelas para niños en los seis continentes.
Srila Prabhupada también estableció varios importantes centros culturales de carácter internacional en la India. El complejo existente en Sridam Mayapur, Bengala Occidental, será una verdadera "ciudad espiritual", un proyecto cuya construcción se extenderá a la siguiente década. El magnífico templo Krishna-Balarama y la Casa de Huéspedes Internacional están situados en Vrindavan, India, mientras que un gran centro cultural y educativo en Bombay, Playa Juhu, yergue sus siete pisos frente al Mar Arábigo.
Varios otros centros similares están planeados en importantes localidades del subcontinente indio.
Aún así, la contribución más significativa de Srila Prabhupada son sus libros. Altamente respetados por la comunidad académica debido a su autoridad, profundidad y claridad, son usados como textos estándar en numerosos cursos. Sus escritos han sido traducidos a más de treinta idiomas. El Fondo Editorial Bhaktivedanta, establecido en 1972 con el fin de publicar exclusivamente los trabajos de Su Divina Gracia, se ha vuelto así el mayor editor de libros del mundo en el campo de la religión y filosofía de la India.
En tan sólo doce años, a pesar de su edad avanzada, Srila Prabhupada circumbaló el globo catorce veces; conferenció en seis continentes y, a pesar de tan vigoroso programa, él continuaba levantándose horas antes de la madrugada cada día para traducir los textos Védicos al inglés. Sus escritos constituyen una verdadera biblioteca de filosofía, religión, literatura y cultura Védicas.
Vida simple y pensamiento elevado
Aprovechando enteramente las ventajas psicológicas, espirituales y económicas de la "vida simple y pensamiento elevado", la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), ha establecido unas treinta y cinco comunidades rurales alrededor del mundo.
Todas las granjas comunitarias de ISKCON están modeladas siguiendo un estilo de vida orientado a lo espiritual, en la base de las antiguas literaturas Védicas de la India. Esta atmósfera pacífica y centrada en Dios se contrapone a la altamente mecanizada sociedad urbana actual.
El Fundador-Acarya de ISKCON, A.C. Bhaktivedanta Swami, con frecuencia decía que los problemas económicos mundiales --incluyendo la hambruna mundial-- podrían ser resueltos si la gente adoptara una equilibrada dieta vegetariana y simplemente dependiera de la tierra y las vacas. Por eso, todos los residentes de las granjas de ISKCON producen sus propios vegetales, trigo, especias, alfalfa, maíz, frutas y una amplia gama de otros cultivos.
La protección a la vaca es un punto focal en las granjas de ISKCON. De acuerdo a la literatura Védica de la antigua India, la vaca es como una madre para la humanidad, porque provee leche para la nutrición de todos los seres humanos. Las estadísticas han demostrado que las vacas que están libres del miedo a ser matadas, producen grandes cantidades y mejor calidad de leche que las destinadas a la matanza.
Libres de la ansiedad de ser matadas, las vacas de ISKCON producen leche excelente en abundancia. Los miembros de ISKCON transforman entonces esta leche en manteca, queso, yogur, cuajada, cremas heladas y deliciosos dulces tradicionales de India.
Todos, niños y adultos por igual, están cordialmente invitados a visitar estas comunidades (especialmente durante los festivales a "casa abierta" de los domingos) para que vean directamente cómo funciona una comunidad rural orientada espiritualmente y a la vez tengan un entendimiento personal de cómo ISKCON está trabajando a través de estas comunidades para mejorar la calidad de vida en la Tierra. Los huéspedes están siempre invitados a probar a su entera satisfacción los suntuosos y saludables platos vegetarianos, hechos por los devotos a partir de ingredientes naturales y frescos.
"El programa de la nueva comunidad granjera de ISKCON brinda oportunidades al crecimiento de la autoconfianza, a través de sus aplicaciones en la agricultura científica, tambos e industrias queseras; presentando así una alternativa positiva y plena de propósitos, frente a la largamente artificial economía de las ciudades."
K. Jayarama, M.A., M. Lit.
Investigador Económico del Gobierno de India
Vegetarianismo y mas alla
Comer es el más universal de todos los rituales humanos. Cuando es la hora del desayuno en Nueva York, la gente está almorzando en Río, merendando en Madrid y cenando en Nueva Delhi. A través del mundo, planeamos las comidas de acuerdo a lo que podemos conseguir, según el sabor, valores nutritivos, posibilidades económicas o, simplemente, la facilidad en prepararlas.
Pero en El Bhagavad-gita de la India antigua, el texto principal de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), se hace énfasis en otra consideración: "somos lo que comemos".
Albert Einstein cierta vez señaló la conexión importante existente entre nuestra dieta y la calidad de nuestras vidas. De modo similar, el Gita describe varias clases de comidas y cómo la consumición de las mismas produce diferentes efectos físicos, psicológicos y espirituales.
El Bhagavad-gita establece que los productos lácteos, los granos, frutas y vegetales, aumentan la duración de la vida y proveen fuerza, salud, satisfacción y felicidad. La carne, el pescado y las aves de corral están descritos como alimentos "pútridos, descompuestos y sucios".
Numerosos estudios científicos prueban que el ingerir carne animal puede ser extremadamente riesgoso para nuestra salud. Por ejemplo, la Academia Nacional de Ciencias de los EE.UU. ha ligado el comer carne al cáncer. La Asociación Americana de Cardiología presenta evidencia de que "una dieta altamente saturada de grasas es un factor esencial en la alta incidencia de enfermedades cardíacas".
Debido a que involucra la matanza de animales inocentes, el ingerir carne levanta cuestiones éticas y psicológicas muy serias. El dramaturgo Jeorge Bernard Shaw escribió que cuando los animales son matados para ser comidos, "el hombre anula en sí mismo --en forma innecesaria-- la más alta virtud espiritual, la compasión y piedad hacia los seres vivientes como él mismo, y al violar sus propios sentimientos, se vuelve ser cruel".
Según los Vedas, el cuerpo de pensamiento del cual El Bhagavad-gita es el texto esencial, las plantas, los insectos, los peces, las aves, las bestias y toda forma de vida menos avanzada que la humana, están atados por leyes naturales a comer según sus instintos. Los humanos, sin embargo, dotados de una inteligencia superior, pueden adoptar principios espirituales más altos al escoger su alimento. En las principales Escrituras religiosas, se ordena al hombre que viva sin matar innecesariamente. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, encontramos el mandamiento "No matarás". En el Génesis, al hombre se le otorga dominio sobre las otras criaturas, pero cuando estudiamos el alcance total de las enseñanzas de Jesucristo, encontramos que esta posición claramente exige compasión y no agresión. La matanza de animales está completamente prohibida en el Budismo y muy regulada en el Corán.
El Bhagavad-gita explica que nuestra posición en el mundo es única, debido a que --como seres humanos-- podemos comprender la existencia de un Supremo Creador y propietario, Quien provee el sustento a todas las formas de vida. El Gita enseña que Dios es el padre que da la semilla de todos los seres vivos.
Al comprender cómo nosotros dependemos de Dios para conseguir nuestra comida, podemos expresar nuestra realización y gratitud ofreciendo nuestro alimento al Señor antes de comerlo. Este es un importante principio espiritual que aprendemos del Gita. El acto de ofrecer los alimentos es componente vital de la autorrealización.
Muchos alimentos vegetales no requieren matanza alguna. Por otro lado, incluso cuando las plantas son matadas, sufren mucho menos que los altamente sensibles animales. Sin embargo, incurrimos en una reacción cuando suprimimos cualquier forma de vida. Esta reacción es parte del karma, una ley sutil de acciones y reacciones. Pero Krishna, Dios, explica que Él nos libera de todas las reacciones del karma cuando acepta los alimentos vegetarianos que Le sean ofrecidos con amor y devoción. Krishna establece, "Ofréceme con amor y devoción una fruta, una flor, una hoja o agua; Yo la aceptaré." (Bg. 9.26)
En lo que ha sido llamado "vegetarianismo liberado", los miembros de ISKCON alrededor del mundo, combinan artísticamente arroz, vegetales, quesos, yogur, frutas, nueces y especias, para producir platos nutritivos y sabrosos; libre de karma, este alimento espiritualizado (prasadam) es deliciosamente satisfactorio. Las especialidades vegetarianas de ISKCON están disponibles para el público en más de 200 ciudades a través del mundo en los famosos festivales de domingo de ISKCON. ISKCON también tiene funcionando cerca de 40 restaurantes de servicio completo en las Américas, Europa, Australia, Nueva Zelandia y Asia.
Alimentos para la vida
En una época de desempleo, la pobreza y la carencia de vivienda se han vuelto prominentes en todos lados, los voluntarios de Alimentos para la Vida Hare Krishna se convirtieron en una visión bienvenida en las mayores ciudades del mundo.En dos décadas, han servido 80 millones de calientes y nutritivos platos vegetarianos en las Américas, Europa, Asia, Africa y Australia.
Comenzado en 1970 por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), el programa de Alimentos para la Vida Hare Krishna es un elemento esencial de la antigua cultura Védica de la India --la distribución de alimentos santificados (comida vegetariana ofrecida a Krishna, Dios).
"Nadie en un radio de 10 millas de nuestros templos debería tener hambre", instruía con frecuencia Srila Prabhupada a sus estudiantes. Esta preocupación por los empobrecidos inició en ISKCON la distribución masiva de alimentos gratuitos por todo el mundo.
En 1977, una de las más grandes inundaciones de la historia reciente cubrió Bengal Occidental, India, dejando aislados a millones y cortando su provisión de alimentos. Los miembros Hare Krishna arriesgaron sus vidas viajando en pequeños botes por cientos de millas de la furiosa inundación para conseguir arroz, trigo y legumbres. Luego, cocinaban estos ingredientes en los techos de sus propios edificios inundados y volvían a los botes para llevar el alimento a los aldeanos aislados. De esta manera, pudieron salvar de la inanición a varios miles de personas. Con los años, millares de platos completos fueron distribuidos allí por mediación de la unión del movimiento Hare Krishna con el Programa para el Cuidado y la Salud Nutricional de las Madres y Niños de Bengal.
Estadísticas asombrosas recientemente compiladas revelan que la hambruna que comunmente oímos que existe en los países desarrollados, está mucho más extendida en las naciones occidentales que lo que mucha gente puede darse cuenta. En consecuencia, los voluntarios de Alimentos para la Vida Hare Krishna han establecido programas de alimentos gratuitos en ciudades como Nueva York, Dallas, Miami, París, Londres y Madrid. En muchas ciudades occidentales, los voluntarios de Alimentos para la Vida Hare Krishna sirven miles de platos cada mes y de algunos gobiernos reciben provisiones de alimentos y dinero en efectivo para apoyar sus programas. Las reglas para la participación en estos programas son las mismas para cualquiera, sin previa consideración de raza, nacionalidad, edad, sexo o discapacidades.
Los centros de distribución pública de Alimentos para la Vida Hare Krishna proveen vegetales y legumbres, panes integrales, platos de arroz, cereales, preparaciones con frutas, ensaladas, jugos y una amplia variedad de otros platos. Las comidas son cuidadosamente planeadas para proveer proteínas y todos los otros nutrientes importantes.
Mediante la alimentación de los desempleados y carenciados en las áreas urbanas de las naciones occidentales, y por la provisión de alimento a las miles de personas sin techo en zonas golpeadas por la pobreza en los países desarrollados, los voluntarios de Alimentos para la Vida Hare Krishna están comprometidos en la lucha contra la hambruna mundial.
¿Quien es Dios?
¿Qué nos viene a la mente cuando pensamos en Dios? Algunos piensan en Dios como una todo-penetrante presencia espiritual. Otros creen que Dios está en lo profundo del corazón de todos los seres vivos. Aún otros describen a Dios como una persona trascendental, el padre y creador de todo. )Quién está en lo correcto? Según las Escrituras Védicas de la India, todos ellos están parcialmente acertados.
De acuerdo a El Bhagavad-gita tal como es, el principal texto de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), la realización de Dios incluye tres importantes niveles de conocimiento. Dios puede ser realizado como Brahman, una todo-penetrante energía espiritual carente de forma; como Paramatma, la Superalma situada en los corazones de todos los seres vivos; y finalmente como Bhagavan, la Persona Suprema. En el Gita, Bhagavan es definido como aquel que posee la totalidad de las siguientes seis opulencias: belleza, fuerza, conocimiento, fama, riqueza y renunciación.
Estos tres niveles de la percepción de Dios pueden ser entendidos en términos de la manera en que percibimos a un tren que se acerca a nosotros en la estación, ya entrada la noche. El primer signo de la existencia del tren es su luz, la que puede brindarnos una muy pequeña información acerca de la naturaleza del tren. Esta luz puede ser comparada al Brahman, el aspecto impersonal de Dios. Luego, al arribar el tren a la estación, podemos entender su forma y también ver al maquinista que lo conduce. Esta más detallada comprensión del tren puede ser comparada a la realización Paramatma. Si abordáramos el tren y comiéramos y conversáramos con el conductor, podríamos escuchar de él todo lo que hubiéramos querido saber acerca del tren y sus varias funciones. Este conocimiento puede ser comparado a la realización Bhagavan, el último nivel en la realización de Dios, en el cual uno tiene una relación personal directa con Dios en Su forma personal original conocida como Krishna, "el todo-atractivo".
La realización impersonal, Brahman, es el concepto de Dios como una brillante luz, una energía o fuerza omnipenetrante, la conciencia del universo. El sentido impersonal de Dios es afín al nirvana del Budismo y a la filosofía mayavada del Hinduismo. Muchas tradiciones religiosas occidentales también abrazan esta visión de Dios como la forma última de lo Absoluto.
En la India, los yoguis todavía meditan en la forma Paramatma de Dios. Este es un método de percibir, a través de la disciplina del yoga, la forma localizada del Ser Supremo en el corazón de uno mismo. Debido a que uno está capacitado para ver al menos un aspecto de la forma del Señor, los Vedas ubican a este nivel de realización de Dios por sobre el impersonalismo del Brahman.
La realización Bhagavan se refiere a la comunión íntima e interactiva con Dios en Su forma más personal. En el nivel más elevado de la realización Bhagavan uno puede realmente hablar con Dios y disfrutar de una amplia variedad de profundas intimidades, intercambios amorosos con Él. De acuerdo a los Vedas, Krishna es la forma original de Dios de Quien emanaron ilimitadas encarnaciones (incluyendo a Rama, Buda y Jesús) y de Quien repetidamente emergerán en el futuro curso del tiempo universal.
Si bien Dios tiene innumerables nombres en distintos lenguajes, el nombre Krishna hace referencia al más alto nivel de la percepción de Dios. Krishna, en idioma sánscrito, designa a la entidad que "atrae a todo y a todos". "Krishna" siempre se refiere a Dios en su más íntima y completa forma original.
La mayoría de la Escrituras no brindan una descripción muy clara del Ser Supremo. En ausencia de tal información, mucha gente imagina a Dios como si fuera un hombre anciano, como en las pinturas del famoso artista Miguel A\ngel en la Capilla Sixtina del Vaticano.
Un conocimiento detallado de los rasgos personales de Dios, sin embargo, es encontrado en los Vedas, que abundan con millares de descripciones de Krishna. Por ejemplo, una escritura Védica poéticamente declara: "Adoro a Govinda (Krishna), el Señor primordial. El acostumbra tocar su flauta, tiene ojos florecientes como pétalos de loto. Su cabeza está decorada con una pluma de pavo real, Su hermosa figura brilla con el matiz de las nubes azuladas y Su carácter amoroso único encanta a millones de Cupidos".
En Su forma original, Krishna reside eternamente en Su propio universo espiritual, conocido como Goloka. Allí, Krishna se manifiesta perpetuamente como un asombrosamente bello joven rodeado por Sus más amados asociados. Allí la Suprema Personalidad de Dios permite que Su belleza se sobreponga a Su majestuosidad, mientras Él continuamente juega y disfruta de actividades de amor puro con sus devotos más avanzados. En esta morada espiritual, Él exhibe Sus infinitas opulencias, talento, belleza y amor. Es aquí que Krishna constantemente derrama sobre Sus más confidenciales amigos una completa y dinámica felicidad trascendental que está más allá de nuestra experiencia e imaginación materiales.
Los Vedas enseñan que la manera más accesible y efectiva de aproximarse a este elevado estadio de realización de Dios en la era actual, es el canto de los santos nombres de Dios en la forma del siguiente mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
¿Qué es el alma?
Cuando los científicos desintegraron el átomo por primera vez, la magnitud e intensidad de la liberación de la energía atómica dejó al mundo pasmado de asombro. Al ser bombardeado por una alta y ultrarrápida carga de partículas subatómicas, el minúsculo átomo libera una inconcebible cantidad de energía. Similarmente, existen condiciones bajo las cuales la diminuta alma espiritual, la fuerza vital e identidad real de todos los seres, exhibe las energías de su naturaleza original. Bajo condiciones materiales ordinarias, sin embargo, esta verdadera naturaleza del alma nos es invisible y desconocida.
Descrita en El Bhagavad-gita tal como es como una partícula atómica y antimaterial, el alma, conocida en sánscrito como atma, es mucho más sutil que la energía material. El alma, de tamaño atómico, es la fuerza vital de todos los seres vivientes y es la fuente energética que mantiene a todas las entidades vivas. La energía del atma está difundida a través de todo el cuerpo humano, y es la causa de nuestra sensación de variados placeres y dolores. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aún cuando no podamos ver al alma, su presencia puede ser entendida por la presencia de la conciencia.
A veces no podemos ver al Sol en el cielo debido a la presencia de las nubes, pero la luz del Sol es todavía visible. Similarmente, podemos aceptar la presencia del alma en todos los cuerpos vivientes --humanos, animales o vegetales-- porque percibimos en ellos los síntomas de la conciencia.
En el caso opuesto, podemos sentir la ausencia del alma después de la muerte porque no vemos síntomas de conciencia en un cuerpo muerto. Al morir, el alma deja el cuerpo material y soporta la experiencia de la muerte sin ser dañada. Por eso, en El Bhagavad-gita encontramos al alma espiritual descrita como "inmutable", "indestructible", "insoluble", "existente en todas partes" e "invisible".
Leemos en El Bhagavad-gita que cada alma minúscula es una "parte fragmentaria eterna" de Krishna, Dios. La energía del alma proviene de este vínculo con Dios, el Alma Suprema. El alma está constitucionalmente ligada a Krishna, tal como las partes de nuestro cuerpo están relacionadas con la totalidad del cuerpo. Debido a que el alma es parte de Krishna, su naturaleza es la de servirle, tal como nuestras manos sirven a todo el cuerpo llevando alimentos a la boca cuando comemos. Cuando el alma exhibe esta función original, sus características naturales se manifiestan gradualmente.
El alma es descrita en los Vedas como "energía marginal", dotada de la libre elección de servir o no servir a Krishna, Dios. Cuando el alma manifiesta el deseo de no servir a Dios y actúa independientemente de Él, esas cualidades espirituales inherentes a ella se cubren temporalmente debido al olvido de Dios.
Cuando esto sucede, el alma abandona el campo de energía espiritual pura (el mundo espiritual) y, bajo la influencia de la energía material, entra en un cuerpo físico.
En su estado trascendental original, el alma se caracteriza por tener tres cualidades. La primera es la eternidad, debido a que es parte y porción del Señor Supremo, Quien, de acuerdo a El Bhagavad-gita, es "innacido" e "inmortal". La segunda es que el alma es plena de conocimiento, porque es parte de Krishna, Quien es la fuente de toda la inteligencia y Quien es también omnisciente. La tercera es que el alma es bienaventurada, a causa de su conección con Krishna, la suma total de la felicidad y la bienaventuranza.
Tan pronto como entendamos la naturaleza del alma, podremos empezar a entender la naturaleza de Dios. Por realizar al alma a través de las enseñanzas de El Bhagavad-gita, gradualmente redespertaremos nuestras cualidades originales de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Sólo entonces nuestra olvidada relación con Krishna, Dios, podrá ser revivida.
La creación del Universo
A través de la historia, los filósofos han buscado una causa única del universo, y muchos la han encontrado en Dios. Pero desde la época de Newton, la ciencia ha sostenido que todos los fenómenos pueden ser descritos (al menos en principio) en términos de cantidades medibles de materia. Este enfoque es llamado reduccionismo. Reduce al universo a un mecanismo que actúa de acuerdo a leyes matemáticas impersonales, y también reduce al ser humano individual a un complejo submecanismo cuya "voluntad" y "sentimientos" corresponden a nada más que normas de interacciones químicas entre moléculas. Dios se convierte en una idea que surge en el curso de la evolución.
Pero el enfoque reduccionista falla al no tomar en cuenta significativos aspectos de la realidad. La conciencia, por ejemplo, es un hecho de la vida. Todos la tenemos. Pero no puede ser satisfactoriamente explicada con la estructura mecanicista corriente de la ciencia moderna.
Las Escrituras Védicas definen un punto de vista alternativo en el cual el universo es entendido no sólo como cuantificable --materia inerte-- sino que acepta también la existencia de entidades individuales conscientes, incluyendo a la entidad consciente suprema.
De acuerdo a El Bhagavad-gita de la antigua India, el principal texto de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), el origen del cosmos puede ser generalmente descrito con el término "emanacionismo", el cual incluye el concepto de que la materia no surge súbitamente de la nada.
La materia es una de las eternas energías de Dios y está dotada con los elementos para crecer y desarrollarse, pero es la implantación del espíritu lo que provee la energía que inicia ese crecimiento y desarrollo. Bajo la supervisión del Señor, esta energía genera universos que pasan por ciclos predeterminados de creación, mantenimiento y destrucción. Estos ciclos de manifestación e inmanifestación, de acuerdo a los Vedas, duran 4,3 billones de años.
En El Bhagavad-gita el propio Señor Krishna explica: "La totalidad de la sustancia material, llamada brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese brahman el que Yo impregno, haciendo posibles los nacimientos de todos los seres vivientes. Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente".
Esta concepción Védica de la creación ha sido apreciada por el Dr. Carl Sagan en un capítulo de una serie televisiva filmada en India difundida por todo el mundo con el nombre "Cosmos". El Dr. Sagan mencionaba que "de todos los pensamientos religiosos, las antiguas enseñanzas Védicas acerca del origen del universo, son las más aceptables en términos de la ciencia moderna, porque sugieren que la creación y disolución del universo ocurre en intervalos regulares de billones de años de duración".
En El Bhagavad-gita se establece que la creación cósmica comienza cuando Krishna, Dios, impregna la energía material universal con energía espiritual. Una simple comparación puede ser hecha con el vientre materno, que provee todos los ingredientes orgánicos para la producción de un cuerpo humano. Pero el nuevo cuerpo no puede desarrollarse sin la introducción del espermatozoide masculino, el que, combinado con el óvulo, provee las bases para su surgimiento y desarrollo.
La literatura Védica también informa que Krishna está presente dentro de todos los átomos del universo y que Él supervisa la manifestación cósmica entera mediante Su expansión como Superalma.
Carátula: Maha Vishnu, la expansión de Krishna que crea el cosmos material, está situado más allá del alcance de los sentidos e instrumentos materiales. Los científicos investigadores del universo visible, no pueden descubrir la forma de Dios, así como una persona que mira la pantalla del televisor no puede ver al productor del programa.
¿Qué es el YOGA?
En la actualidad, muchas personas practican yoga para perder peso o para mejorar su salud y apariencia. Pero la literatura Védica de la India antigua explica que hay mucho más con respecto al yoga que esto.
En realidad yoga significa "unir" con Krishna, Dios. En los Vedas, Krishna es llamado Yogesvara, el maestro supremo de yoga, y en El Bhagavad-gita tal como es (el texto principal del movimiento Hare Krishna) se establece que la finalidad última del yoga es unir al alma individual con Dios, el Alma Suprema.(Cómo logramos esto? )Qué práctica de yoga deberíamos ejecutar?
El sistema de yoga puede ser comparado a una escalera que puede conducir al nivel más elevado de la vida espiritual. El primer escalón es hatha-yoga, que involucra el ejecutar numerosas posturas sentado que le capacitan a uno a controlar los sentidos y lograr equilibrio mental. Jñana-yoga, o el yoga del conocimiento, involucra una inquisición filosófica sobre la naturaleza del espíritu. Cuando jñana-yoga se desarrolla al punto de la meditación en el Señor Supremo dentro del corazón mediante diferentes procesos físicos, se llama astanga-yoga. En tanto que uno continúa subiendo la escalera del yoga, se encuentra luego con raja-yoga, kriya-yoga, karma-yoga, prana-yoga y otros. Los Vedas explican que bhakti, o el yoga del amor y la devoción a Dios, es el escalón más alto en la escalera del yoga. Bhakti-yoga es la culminación de todos los yogas e incluye todas las otras formas de yoga en esta escalera. Bhakti-yoga es el sistema practicado por los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).
En El Bhagavad-gita, el Señor Krishna enseña: "De todos los yoguis, aquel que siempre se refugia en Mí y me presta amoroso servicio trascendental, es el que más unido está a Mí en el yoga y es el más elevado de todos" (Bg. 6.47).
El yoga no es sólo un "hobby" rutinario de unos cuantos minutos por día. Yoga es un sistema de amplio espectro destinado a desarrollar una perfecta autorrealización. Hace miles de años, las condiciones eran tales que la gente podía dedicar gran parte de sus vidas a prácticas de yoga ininterrumpidas en lugares aislados, mientras vivían bajo estrictos votos de austeridad. Esta gente comía lo mínimo y se sentaba inmóvil todo el día durante años en un área completamente alejada. También sabían ejercer un control cuidadoso de la respiración y dormían solamente de una a cuatro horas por noche. Este antiguo sistema de yoga es obviamente impráctico hoy en día.
El bhakti-yoga está recomendado para la actualidad debido a que provee un sistema práctico para apartar la mente y los sentidos de las actividades materiales excesivas y para ocuparlos en las actividades espirituales.
La definición de la palabra sánscrita bhakti es "amor por Dios". Esta forma de amor es espiritual y realizable únicamente por aquel que ha aprendido a controlar la mente a través del bhakti-yoga.
En el bhakti-yoga la mente es primero controlada por el canto de los santos nombres de Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esto es conocido como el mantra Hare Krishna. Este mantra despierta el hoy adormecido amor del alma por Dios.
Más tarde, la mente es controlada estudiando la filosofía de la conciencia de Krishna en los Vedas. Pero el proceso del canto debe continuar.
El practicante del bhakti-yoga desarrolla ulteriormente y en modo más amplio la conciencia espiritual, o autorrealización, ocupando los sentidos para el placer de Krishna bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ya sea uno técnico, trabajador administrativo, vendedor, artista, maestro o carpintero, puede trabajar para la glorificación de Dios. A través del proceso de bhakti-yoga hasta el trabajo personal se convierte en yoga.
Los estudiantes serios del bhakti-yoga se asocian con personas de mente análoga tanto como les sea posible. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna provee una red mundial de amistad e instrucción para aquellos que estén interesados en aprender más acerca del sistema de yoga.
¿Qué es la reencarnación?
En su reciente libro "Aventuras en la Inmortalidad", Jeorge Gallup Jr. informa que uno de cada cuatro norteamericanos cree que dentro de cada persona existe un alma, la cual sobrevive a la muerte del cuerpo y luego renace en otro cuerpo. Esto es la reencarnación.
Desdichadamente, las ideas que mucha gente tiene acerca de la reencarnación (técnicamente conocida como transmigración del alma) están generalmente basadas en libros y presentaciones sensacionalistas. Pero la información incompleta y algunas veces imprecisa que se encuentra en tales publicaciones, no brinda respuestas verdaderamente satisfactorias al interrogante último de la vida: ")Qué ocurre después de la muerte?".
En su investigación por respuestas a estas fundamentales preguntas, mucha gente se está volviendo a la literatura Védica de la antigua India. Estas Escrituras son las más antiguas del planeta y presentan la explicación de la reencarnación más completa y sistemática que se haya conocido en la historia humana. La información más fundamental acerca de la reencarnación aparece en El Bhagavad-gita tal como es, la quinta esencia del conocimiento Védico.
Según El Bhagavad-gita, existe en el universo un total de 8.400.000 especies de vida, incluyendo variedades de microbios, peces, plantas, insectos, reptiles, pájaros, bestias y humanos. En el momento de la muerte, el alma se traslada del cuerpo viejo a otro nuevo.
En El Bhagavad-gita se explica: "Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandona el cuerpo, ese mismo estado será el que obtenga sin falta en su vida siguiente". En otras palabras, las experiencias de nuestra vida, así como nuestros pensamientos, provocan una impresión en la mente, y el compuesto de las mismas constituye el recuerdo final a la hora de la muerte.
El cambio de cuerpo también puede ser observado incluso dentro del período total de la vida propia. En tanto que nuestros cuerpos se transforman desde la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, todas las moléculas --confirma la ciencia médica-- son reemplazadas regularmente. Sin embargo, a través de estos cambios corporales, el yo consciente dentro del cuerpo permanece siendo siempre el mismo. El Bhagavad-gita afirma: "Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte".
Nuestro presente cuerpo es el resultado de una larga serie de acciones y reacciones experimentadas en esta y otras vidas previas. Esta ley de la naturaleza es conocida en sánscrito como ley del karma, en palabras simples: cada acción tiene una reacción. El que actúa de manera justa recibe buenos resultados en la vida siguiente y el que actúa de un modo maligno tiene que experimentar reacciones adversas en un próximo nacimiento.
Los seres humanos constituyen la única especie sujeta a esta ley de karma, porque sólo el ser humano está dotado de una inteligencia superior. Los Vedas explican que las formas de vida más bajas están bajo el control de la naturaleza y sus instintos, por lo tanto no se los considera responsables por sus actividades.
En la forma humana de vida, sin embargo, el alma puede liberarse a sí misma del ciclo de la reencarnación si llega a autorrealizarse. Por lo tanto, el alma que habita un cuerpo humano está en un encrucijada crítica.
Mediante la comprensión de los principios de la reencarnación tal como están explicados en El Bhagavad-gita, nosotros, como almas vivientes, podemos llegar a ser liberados del repetido ciclo de nacimientos y muertes. Los Vedas nos instruyen sobre cómo podemos reasumir nuestra posición constitucional natural en el mundo espiritual eterno del conocimiento y la bienaventuranza.
¿Qué es el KARMA?
Dos niños nacen al mismo tiempo en el mismo día. Los padres de uno son ricos, bien educados y han esperado y planeado cuidadosamente durante años el arribo de la criatura. Su primogénito es inteligente, saludable, hermoso y parece tener un futuro promisorio.
El otro niño nace deforme, con una madre de pocos recursos, abandonada por su pareja durante el embarazo. El camino por delante del niño parece estar seguramente cargado de grandes dificultades.
Puesto que el mundo está lleno de desigualdades como esta, con frecuencia nos hacemos preguntas como la siguiente: ")Cómo puede la Providencia ser tan injusta?" ")Por qué tan agradable persona nació ciega?" ")Por qué Dios es tan cruel?".
La respuesta a estas y a otras muchas preguntas similares puede encontrarse en la literatura Védica de la antigua India. En ella encontramos el concepto de karma, una ley de la naturaleza a grandes rasgos comparable a la ley física que establece que para cada acción hay una reacción. La ley de karma se basa en el principio de reencarnación --que el alma constantemente habita nuevos cuerpos y transmigra de un cuerpo al otro después de la muerte. La ley del karma determina el siguiente cuerpo que el alma habitará después de la muerte.
Dicho de un modo simple, un ser humano que actúa correctamente, recibe buenos resultados en una vida futura; mientras que uno que actúa incorrectamente, sufre en una futura vida. Los Vedas --los libros de la verdad de la antigua cultura de la India-- explican que incluso una aparentemente buena persona puede sufrir como resultado de actividades impías pasadas.
Cada ser viviente individual es responsable por su karma. Cuando decimos o pensamos ")Qué habré hecho para merecer esto?", de un modo subconsciente lo reconocemos, aunque no conozcamos el mecanismo exacto por el cual actúa la ley del karma.
Las leyes del karma están tan perfectamente ordenadas que cuando cada cuerpo material muere, la naturaleza ya ha arreglado otro cuerpo material apropiado, que concuerda exactamente al karma acumulado por el alma, donde esta alma saliente puede tomar nuevo nacimiento.
La ley está claramente implícita en la proposición bíblica, "Tal como siembres, así cosecharás". Sólo la especie humana, sin embargo, está sujeta a la ley del karma, porque sólo los humanos han desarrollado suficiente conciencia como para hacer elecciones inteligentes o no. Las especies más bajas que la humana no incurren en reacción kármica.
Por lo tanto, sólo el nacimiento humano provee el trampolín por medio del cual uno puede trascender la --de otra manera-- inmutable ley del karma. El ser humano puede evolucionar espiritualmente al punto de estar permanentemente liberado de la ley del karma. Esto sucede cuando uno adquiere un cuerpo espiritual.
Durante miles de años, la literatura Védica ha dado un conocimiento útil, comprensivo y práctico acerca de cómo superar la ley del karma. Las reacciones del karma pueden ser eliminadas a través de procesos para la autorrealización. El mejor y más sencillo método de alcanzar la autorrealización para la mayoría de la gente en esta era es el canto del mantra Hare Krishna: "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare". Por cantar los Santos Nombres de Dios podemos liberarnos de las reacciones kármicas acumuladas a través de incluso millones de vidas previas.
DECLARACIÓN INTERFE DE ISKCON
INTRODUCCIÓN
ISKCON pertenece a la Gaudiya Vaisnava sampradaya (línea de enseñanzas o tradición), una tradición monoteísta dentro de la cultura Védica o hindú. La cultura hindú es amplia, y el término abarca numerosas teologías, filosofías, tradiciones religiosas y culturas espirituales. Debido a ello, el diálogo con las tradiciones hindúes ha sido difícil para muchos de los que buscan tal diálogo. No hay representantes oficiales del hinduismo, pues el término hinduismo no alude a una única tradición espiritual. Esta declaración, por consiguiente, es representativa de la cultura y religión hindú en el papel de ISKCON, como una tradición vedántica, monoteísta, Vaisnava.
En esta declaración y en la elaboración de esta declaración, presentamos nuestra respuesta a la actual necesidad global de interrelación entre las religiones del mundo. ISKCON es el primer movimiento global Vaisnava y como tal acepta la responsabilidad de interactuar con comunidades afines con respeto y sensibilidad. Consecuentemente, este documento sirve como una declaración de propósito a otras comunidades religiosas y a miembros de ISKCON.
Parte I: Declaración de ISKCON en relación con otras personas de fe en Dios
1) En ISKCON consideramos que el amor por un Dios Supremo personal es la expresión más elevada de la religión, y reconocemos y respetamos esa expresión en otras tradiciones teístas. Respetamos el valor espiritual de las formas auténticas de autorrealización, y de la búsqueda de la verdad absoluta en el que el concepto de una Divinidad personal no se da de forma explícita. También se aprecian como de gran valor para la sociedad otras comunidades y organizaciones que defienden valores humanitarios, éticos y morales.
2) ISKCON contempla el diálogo entre sus miembros y las personas de otras fes como una oportunidad para escuchar a otros, cultivar la mutua comprensión y confianza, como así también compartir nuestros compromisos y nuestra fe con otros, respetando al mismo tiempo el compromiso que tienen con su propia fe.
3) ISKCON reconoce que ninguna religión tiene el monopolio de la verdad, de la revelación de Dios, o de nuestra relación con Dios.
4) Los miembros de ISKCON son alentados a ser respetuosos y comprensivos con personas de otras tradiciones y a contemplar la necesidad de que personas de diferentes fes trabajen juntas por el beneficio de la sociedad en general y para la glorificación de Dios.
5) ISKCON sostiene que es responsabilidad de cada individuo desarrollar su relación con el Señor Supremo.
Parte II: ISKCON en diálogo y misión
a) La misión de ISKCON
Cuando A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), el fundador acarya de ISKCON, inicialmente registró a ISKCON como una entidad legal en Nueva York 1966, declaró que el objetivo primario para el movimiento era: "Propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en la sociedad en general y educar a la gente en las técnicas de la vida espiritual, a fin de contrarrestar el desequilibrio de valores en la vida, y obtener verdadera unidad y paz en el mundo." [1]
En concordancia con este objetivo, los miembros del movimiento Hare Krishna valoran la caridad, la no-violencia, la educación espiritual, el pensamiento y la acción moral, la devoción y servicio a Dios.
Fomentamos la apreciación de cualidades tales como humildad, tolerancia, compasión, limpieza, autocontrol, simplicidad, ecuanimidad, conocimiento, honestidad e integridad personal.
Valoramos y respetamos el derecho a la vida de todas las entidades vivientes, ya sean formas de vida humana, animal o vegetal. Consideramos al medio ambiente y nuestros recursos naturales como propiedad de Dios, la cual tenemos la responsabilidad de proteger y respetar.
Reconocemos a la institución de la familia como un elemento esencial en la manutención de la estabilidad social. Consideramos al respeto por los padres, maestros y representantes del gobierno como importante para el mantenimiento de una sociedad estable. Respeto y protección por los ancianos, mujeres, niños, entidades vivientes débiles y dependientes, y personas dedicadas al bienestar de otros y al servicio de Dios son también elementos importantes en el desarrollo de una sociedad sana y segura.
Entendemos que muchas personas inspiradas espiritual, altruista y humanitariamente comparten estos principios y valores. Respetamos y valoramos cualquier tradición o cultura que procure practicar, mantener y desenvolver tales cualidades y conductas.
La misión de Srila Prabhupada es aún más elaborada en su pranama-mantra [2], en el cual se afirma que vino a liberar a los países occidentales del ateísmo. Bhaktivinoda Thakura (1836-1914), un venerable acarya Vaisnava, explicó que el enemigo no son las otras religiones sino el ateísmo. [3] La misión de Srila Prabhupada y de la sampradaya (o tradición religiosa) que él representa, promueve tanto la moralidad como la práctica que apoye el desenvolvimiento de la espiritualidad individual y colectiva, pero plantea un desafío a los principios y valores ateos y materialistas.
b) ISKCON: Diálogo y misión
Para un movimiento misionero, el diálogo con aquellos que tal vez no compartan la misma perspectiva espiritual o religiosa puede parecer un despropósito. Las enseñanzas de la Gaudiya Vaisnava apoyan el diálogo y la cooperación con otras tradiciones religiosas. La conversión a la tradición Vaisnava depende de la aceptación de que Krishna, y no el devoto misionero, es el Isvara, el controlador.
El Vaisnavismo Gaudiya reconoce la diversidad religiosa como un síntoma normal y saludable de la expresión social. Históricamente, los adeptos de nuestra tradición han estado en contacto con los miembros de otras congregaciones desde los tiempos de Caitanya Mahaprabhu (1486-1514), aunque las tentativas sistemáticas de diálogo con otras religiones comienzan sólo con Bhaktivinoda Thakura (1836-1914).
Las relaciones de confianza pueden desarrollarse a partir del diálogo sincero entre personas de fe. Estas relaciones pueden inspirar a personas religiosas de todas las tradiciones a trabajar juntas para establecer conclusiones teístas que inducirán al surgimiento de un sistema consciente de Dios en el mundo contemporáneo. Por lo tanto, el diálogo y las relaciones de trabajo respetuoso con otras comunidades de fe son coincidentes con la misión de ISKCON e importantes para la armonía social.
En los años 50, Srila Prabhupada confirmó este acercamiento en una petición a los líderes de las religiones del mundo: "Hindúes, musulmanes, cristianos, y los miembros de otras religiones que tienen fe convincente en la autoridad de Dios, no deben sentarse ahora ociosamente y observar en silencio el rápido crecimiento de una civilización sin Dios. La voluntad suprema de Dios existe y ninguna nación o sociedad puede vivir en paz y prosperidad sin la aceptación de esta verdad vital." [4]
Mientras apreciamos nuestra propia cultura espiritual y trabajamos para proclamar nuestra fe en Krishna en Vrindavana, consideramos inapropiado e indecoroso para un Vaisnava intentar atraer a personas a la adoración del Supremo denigrando, tergiversando, o humillando a los miembros de otras congregaciones. En relación con esto, Bhaktivinoda Thakura ha escrito: "Pero no es apropiado el propagar constantemente la controversial superioridad de los maestros de su propio país sobre aquellos de otros países, aunque uno podría (mas aún, debería) abrigar tal creencia, con el fin de adquirir firmeza en su propia fe. Pero nada bueno se le puede ofrecer al mundo mediante tales disputas". [5] Srila Prabhupada también comenta esto en sus significados en el Srimad Bhagavatam: "Otro punto importante mencionado en conexión con esto es anindaya (el evitar la blasfemia). No debemos criticar los métodos de religión ajenos...Un devoto en lugar de criticar tales sistemas, alentará a sus seguidores a que se apeguen a sus principios..." [6]
Los Vaisnavas se esfuerzan por inspirar y acentuar la relación entre el Señor y Sus devotos. En esa tentativa, los devotos se reúnen con otros cuya aproximación al Supremo difiere en su modalidad de adoración, variedad en el servicio y expresión de amor. Durante una conferencia pública en 1969, Srila Prabhupada declaró, "Todos deberían seguir las tradiciones particulares o sampradaya, los principios regulativos de su propia religión. Esto es tan necesario como la existencia de diferentes partidos políticos, a pesar de que todos existan para servir a un sólo país." Así, la diversidad es aceptada pero no al punto de excluir la armonía. Las religiones no precisan volverse homogéneas o fundirse, pero pueden desenvolver relaciones prácticas y respetuosas unas con otras. Con esta comprensión, ISKCON no tiene la misión de persuadir a los miembros de otras fes.
ISKCON ve como su misión aceptar de brazos abiertos a cualquier alma sincera que declare tener necesidad de refugio y orientación espiritual. Existe un claro espíritu misionero en el Vaisnavismo y en el hinduismo, pero su práctica no es dirigida por un modelo de conversión exclusiva. Desde la perspectiva Gaudiya Vaisnava, nosotros no trabajamos en la "conversión" sino en el desarrollo espiritual. Por consiguiente, la "conversión" es una experiencia individual, una incursión espiritual personal, una incursión que trasciende a la institución religiosa y a la afiliación sectaria. Los modelos de conversión que dependen de exigencias exclusivas de afiliación a menudo hacen esto sin considerar la supremacía del Señor, independiente de verdad.
A través del diálogo, personas de diferentes fes y tradiciones pueden trabajar juntas para compartir principios y áreas de interés. Juntos, ellos pueden ocupar su espiritualidad individual al abordar problemas tales como guerra, violencia, decadencia moral, crimen, intoxicación, pobreza y hambre, inestabilidad social y degradación ambiental.
A través del diálogo, las personas teístas y aquellos empeñados en la búsqueda de la Verdad Absoluta pueden estimularse unos a otros a ser más sinceros para con sus propias prácticas. Muchas tradiciones prescriben disciplinas de autocontrol, sacrificio, austeridad y caridad para el desarrollo de la iluminación espiritual, sin embargo todos nosotros necesitamos de estímulo e inspiración en nuestros esfuerzos. Para satisfacer los requerimientos de nuestros maestros espirituales y para proporcionar un buen ejemplo a la sociedad, necesitamos animarnos unos a otros a ser fieles a los principios de nuestras propias tradiciones. [7]
El diálogo ofrece un desafío de fe a los devotos de cada tradición. Este desafío es una parte necesaria y bienvenida en la vida espiritual de un mundo de múltiples creencias. Tal diálogo puede ayudar a fortalecer la fe y el carácter de los individuos, la integridad y visión de las instituciones, y el apoyo y apreciación de aquellos que anhelan una guía iluminada espiritualmente. Por consiguiente, el diálogo puede conducir a una profunda realización de la misión, en el sentido más amplio del término.
Parte III: ISKCON -Una base teológica para el diálogo
a) La teología Vaisnava y el concepto de religión
En común con muchos seguidores de la tradición Védica, los devotos de Krishna distinguen entre la conciencia de Krishna, o amor puro por Dios, y lo que es comúnmente entendido como religión. En su introducción al Bhagavad-gita, Srila Prabhupada explica:
"Sanatana-dharma no se refiere a cualquier proceso sectario de religión. Es la eterna función de las entidades vivientes en relación con el eterno Señor Supremo. La palabra religión difiere un poco del sanatana-dharma. Religión conlleva la idea de fe, y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular y cambiar esta fe y adoptar otra, pero sanatana-dharma se refiere a aquella actividad que no puede ser cambiada." [8]
Los Vaisnavas consideran la conciencia de Krishna o sanatana-dharma como no sectaria, aunque aquellos que practican sanatana-dharma puedan individualmente adherir a tradiciones religiosas específicas. El amor por Dios es definido para los devotos Vaisnavas en el Srimad-Bhagavatam (Bhagavat-Purana) 1.2.6 [9] y en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11 [10] Srila Prabhupada también escribe, "Nosotros no respaldamos cualquier tipo de religión sectaria. Estamos interesados en evocar nuestro amor latente por Dios. Cualquier método que nos ayude a alcanzar tal plataforma es bienvenido." [11] En su comentario sobre el Upadesamrta de Rupa Goswami, Srila Prabhupada elabora aún más:
"...En todas partes del mundo, no importa cuán oprimida la sociedad humana pueda estar, existe algún sistema de religión... Cuando un sistema religioso se desenvuelve y se transforma en amor a Dios, él entonces es exitoso". (p.44) [12]
El Vaisnavismo, por lo tanto, reconoce la espiritualidad inherente de todas las entidades vivientes y su relación individual con el Señor Supremo, conocido por muchos nombres. El Vaisnavismo sostiene que la satisfacción de cada individuo se encuentra en el servicio al Supremo, y que "tal servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para satisfacer al yo completamente." (Bhag. 1.2.6) Sin tal servicio, buscaremos, de acuerdo con el gusto y las circunstancias, disfrute en algún otro lugar y adoraremos a semidioses, grandes personalidades, fenómenos naturales o ídolos.
El Señor reconoce y mantiene de forma consistente Su relación con el alma individual y reconoce nuestros intentos por conocerlo y comprenderlo, aunque sean imperfectos o llevados a la práctica de forma inapropiada. Krishna pide al alma individual: "Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas." (Bg. 18.66) Por lo tanto, Él enfatiza que un intercambio personal entre Él mismo y el alma individual es superior a cualquier reivindicación institucional o sectaria a Su favor.
b) La teología Vaisnava y una base para el diálogo
Caitanya Mahaprabhu dejó sólo ocho versos escritos, llamados Siksastaka. El tercero de esos versos dice:
"Se debe ser más tolerante que un árbol, más humilde que una brizna de pasto y se debe estar dispuesto a ofrecer todo el respeto a todos y, aún así, no esperar ningún respeto para uno mismo. En tal estado mental humilde se puede glorificar y servir al Señor con devoción pura, constantemente." [13]
Este verso no deja lugar a dudas acerca del nivel de humildad, respeto y devoción que se espera de un Vaisnava que se ha rendido al Señor Krishna con pureza de corazón. La expresión "ofrecer todo el respeto a todos" puede, por supuesto, ser aplicable a personas de otras fes. Es de la incumbencia de los devotos del Señor ofrecer todo el respeto, especialmente a aquellas personas que están sinceramente intentando servir a Dios. Tal respeto, tolerancia y humildad forman la base de las relaciones Vaisnavas apropiadas.
El décimo primer canto del Srimad-Bhagavatam describe tres etapas progresivas de desenvolvimiento de relaciones espirituales: neófito (kanistha), maduro (madhyama) y avanzado (uttama). El Bhagavatam presenta estos desenvolvimientos como un fenómeno universal que ha de ser percibido entre los devotos de todas las tradiciones religiosas. El neófito normalmente experimenta el sentimiento de exclusivismo y fanatismo. El neófito no sabe cómo comportarse cuando está en una reunión de devotos. Él o ella no pueden distinguir correctamente entre un devoto y un no-devoto [14] y no pueden ser eficientes en el diálogo, independientemente de la tradición a la cual él o ella pertenezcan. Srila Prabhupada advierte, "pero si alguien es dogmático y un seguidor ciego, entonces, evite discutir con él." [15]
El devoto maduro, muy cuidadoso del trato apropiado, [16] puede reconocer a los devotos de Dios por sus cualidades y sentimientos, y no los juzga por la afiliación religiosa. [17] Dónde quiera que la devoción se manifieste, él o ella reconocen al devoto. El devoto maduro reconocerá la devoción a Dios por la presencia de cualquiera de los nueve procesos devocionales delineados por la autoridad Vaisnava, Prahlada Maharaja. [18] Srila Prabhupada declaró que, aunque dos de estos nueve procesos, a saber: oír el sonido espiritual (sravanam) y cantar el nombre de Dios (kirtanam), son específicamente recomendados como los métodos más eficientes de práctica espiritual en esta era, cada uno de los nueve mantienen su efectividad en todas las eras. Cuando maduro, el devoto desenvuelve la visión madura necesaria para relaciones sinceras y de confianza con miembros de otras colectividades religiosas.
La etapa avanzada de fe, la plataforma uttama, trae la realización trascendental. El devoto avanzado ve a todos los seres vivos como siervos eternos de Krishna y los trata como tal. Él o ella no tienen ningún interés por designaciones sectarias de raza, casta, sexo o religión, y renunciarán a cualquier asociación materialista y mundana en favor de asociarse con aquellos dedicados al servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios.
El Vaisnavismo reconoce que la vida espiritual o religiosa esencialmente pertenece a una relación personal e individual entre el alma individual eterna y el Alma Suprema eterna. Aunque el devoto ejecute diversos tipos de servicio que puedan agradar al Señor, el Señor Supremo otorga la realización espiritual y el amor devocional puro por Su propia y dulce voluntad. Por lo tanto, los adeptos del Vaisnavismo rechazan la idea de que cualquier religión u organización particular puedan detentar el monopolio sobre la verdad o una relación gobernada únicamente por el Señor. Los Vaisnavas aceptan que Krishna, o Dios, es libre para involucrarse en intercambios amorosos con quien quiera que desee, sin considerar el color, casta o credo.
Parte IV: Principios y directrices para aproximarse a personas de fe en Dios
a) Principios
Los siguientes principios ayudarán a los miembros de ISKCON a dirigirse y aproximarse a los miembros de otras comunidades. Los principios son proporcionados aquí en forma condensada y requieren de una cuidadosa consideración.
1. Humildad: Nuestra tradición establece que ésta es la llave para forjar relaciones espirituales. Es también la principal cualidad de un Vaisnava.
2. La naturaleza ilimitada de Krishna: La Verdad Absoluta es universal. Ningún individuo u organización tiene el monopolio del Señor. Él Se revela donde, cuando y como quiera que Le plazca.
3. Honestidad: Siempre sea honesto y veraz. Esta es la base para la confianza en relaciones bien logradas.
4. Respeto: Sea siempre respetuoso aunque usted mismo no reciba el mismo respeto a cambio. El señor Caitanya dice, "amanima manadena": "se debe estar dispuesto a ofrecer todo el respeto a los otros, sin esperar ningún tipo de respeto para uno mismo".
5.Tolerancia: Cuando usted interactúa con personas irrespetuosas o insensibles a nuestra tradición y cultura, tal vez por haber hecho prejuicios a cerca de nosotros sin previa información, usted tendrá que ser tolerante, explicar de forma educada y perdonar sus malentendidos.
6. Consideración de tiempo, lugar y circustancia: Use su buen sentido y descreción para desenvolver las relaciones. Sea sensible con su interlocutor en el diálogo o con el destinatario de su mensaje.
7. Comprensión mutua: Esté dispuesto a escuchar a los otros, comprender su lenguaje, suposiciones, cultura y valores. Por consiguiente, no juzgue la práctica de los otros a partir de nuestros propios ideales.
8.Realización personal: Debemos cultivar de forma sincera nuestras propias realizaciones espirituales en conciencia de Krishna, si queremos representar eficientemente al movimiento de sankirtana. [19] Trate de hablar a partir del ejemplo y la realización personal. Coompartir será más efectivo si proviene de la realización personal.
9.Realización personal: La tradición Vaisnava se basa en las relaciones peronales sincera. Podemos vivir sin la filosofia, el ritual y la institución pero no podemos vivir sin nuestra relación amorosa y de servicio hacia Krishna y sus devotos.
10.Buena conducta: Srila Prabhupada escribe: "el comportamiento de un devoto establece el verdadero propósito de los principios religiosos." [20]
b) Directrices para aproximarse a los miembros de otra fe
El objetivo principal es formar relaciones amistosas genuinas que promuevan el entendimiento entre nosotros mismos y los miembros de otras religiones.
Escuche y valore las exposiciones de los miembros de otra fe con respeto.
Estracto de la traducción de Baladeva Das